文学小常识

      2146.老子诞生地太清宫
　　太清宫位于鹿邑县城东十里的太清宫镇，为老子的诞生地。据史志记载，东汉延熹八年（公元165年），汉桓帝刘志派中常侍管霸前来创建，始名老子庙。唐祖武德三年（公元620年），李渊为认老子为李姓始祖，在汉老子庙的基础上扩建，规模如京城王宫，做为皇室家庙。乾封元年（公元666年），唐高宗李治追封老子为“太上玄元皇帝”，并增建“紫极宫”、“太清楼”，改庙名为“玄元庙”。到武则天光宅元年（公元684年），又册封老子母为“先天太后”，在汉李母庙的基础上，扩建成洞霄宫，位置在太清宫北一里。至玄宗李隆基时，太清宫又有增建，规模达到鼎盛，占地八顷七十二亩，周围四十里，宫内建筑排列有序，琼楼玉宇，金碧辉煌。太清宫称前宫，洞霄宫称后宫。前宫祀老子，后宫祀李母。两宫中隔一河，河上有桥。河名“金水”，桥称“会仙”。
　　唐开元年间，唐玄宗皇帝又亲朝太清宫，为老子上尊号“大圣祖高上金阙天皇大帝”，改庙名为太清宫，又亲手为五千言《道德经》作注，刻石立于太清宫。该碑至今犹存，和太清宫及其所余历代碑刻一起，于八六年列为河南省重点文物保护单位，于2001年又升格为全国重点文物保护单位。有唐一代，皇室常驻五百军士镇守太清宫。

      2147.老子故里兴衰
　　老子故里太清宫在唐末黄巢起义时被毁于兵事。至宋真宗年间方重建，同时又拨国库款重修太清、洞宵二宫，规模比唐时有加。重修时并立有“大宋重修太清宫之碑”、“先天太后之赞碑”、“会真桥记”等碑刻，碑刻至今尤存。重修后，真宗皇帝亲率满朝文武来太清宫朝拜。真宗所立“先天太后之赞”碑，通高八米，宽二米，二龙幡伏于碑首，神龟支撑碑下，为真宗御制御书并篆额的“三御碑”，且书法秀美，石质坚细，至今保存完好，是太清宫所存之琳琅珍品。以后屡修屡废，金元明清各代都有重修碑记。元代中统年间，皇帝又颁发了圣旨和执照，对太清宫予以保护，碑刻今存。至清代重修时，规模尚十分可观，然与唐宋盛时相比，仅存“十一于千百也”。而现在与清时相比，又是仅存“十一于千百也”。太清宫现存主体建筑太极殿五间，铁柱一根，古柏三株，碑刻九件，望月井一眼。洞霄宫仅存清代建筑三圣母殿五间，娃娃殿三间，宋碑一通。
　　据《后汉书》和《鹿邑县志》记载，太清宫建于东汉延熹八年（165年），始名老子庙。当时汉桓帝两次派大臣到鹿邑朝拜老子建老子祠，并立老子祠碑。《水经注》载涡水又北，适老子庙东，庙前有二碑，在南门外，汉桓帝遣中官管霸祠老子，命陈相边韶撰文。碑北有双石阙，甚整肃是也。此后，唐宋元明清等历朝历代典籍中都有皇帝亲谒或派大臣拜谒的记载。特别是唐朝帝王，对老子更是尊崇有加，自称是老子后裔，尊老子为圣祖，以老子庙为家庙。唐高祖李渊在武德三年（620年）封老子为始祖，大兴土木建造宫阙殿字如帝者居。高宗李治于乾封元年（666年）幸老君庙，追封老子为太上玄元皇帝，创建祠堂，称紫极宫。武后武则天于光宅元年（684年）追封李母为先天太后，扩建李母庙为洞霄宫，俗称后宫，其规模相当宏大。唐玄宗李隆基曾两度亲渴老子庙，于开元十三年（725年）加封老子为高上大道，金阙天皇大帝，亲为《道德经》作注，御笔全文镑立《道德经注》碑一通。天宝二年（743年）李隆基下诏改紫极宫为太清宫。
　　宋帝好道，宋真宗赵恒自称道君皇帝，拨国库银重建太清宫，规模比唐时更大，并于宋大中祥符七年（1014年）亲率群臣朝拜太清宫，册封老子为太上老君混元上德皇帝，立大宋重修太清宫之碑、先天太后之赞碑、会真桥记等碑刻。在这期间，太清宫盛极，来往不绝的不仅有达官贵人，骚人墨客也常来此流连驻足。谢灵运、李白、杜甫、苏辙、范仲淹、欧阳修等都曾在这里留下尊老崇道、咏物状景的珍贵诗篇。此时的太清宫名声远扬。
　　到了宋末，靖康之乱给太清宫带来了灭顶之灾，很多建筑都毁于兵火。到了金代得以重修，但己元气大伤。元朝统一后，重视道教，朝廷颁布保护太清宫的令旨，明确规定太清宫、洞霄宫属国家保护，规定在太清宫方圆四十里内的土地、树木及一切财产属太清宫所有。元代末年，太清宫一带屡患水灾，大部分建筑被毁。直至清康熙年间，才在原址上重建太极殿，但规模已远不如昔日，较之于唐宋，仅存什一也。
　　建国后，党和国家领导人杨尚昆、胡耀邦、张爱萍、杨得志、朱镕基、国务院温家宝总理和中共中央政治局常委李长春也先后游览了这块圣地。

      2148.《周易》
    《周易》是一部中国古哲学书籍，亦称易经，简称易。周易以高度抽象的六十四卦的形式表征普遍存在的双边关系中可能发生的各种各样的变化，并附以卦爻辞作简要说明。周文王演周易，其背景是周文王与商纣王之间的斗争。《周易》是中国传统思想文化中自然哲学与伦理实践的根源，对中国文化产生了巨大的影响。是中华人民智慧与文化的结晶，被誉为“群经之首，大道之源”。在古代是帝王之学，政治家、军事家、商家的必修之术。《周易》含盖万有，纲纪群伦，是中国传统文化的杰出代表；广大精微，包罗万象，亦是中华文明的源头活水。

      2149.《周易》基本简介
　　《周易》是一部中国古哲学书籍，亦称易经，简称易。周文王演周易，其背景是周文王与商纣王之间的斗争。因周有周密、周遍、周流等意，被相传为周人所做。《童子问易》有诗云：“龟长筮短道益损，象数和于羑里困？日月顺行贞寒暑，地天翻覆定乾坤”。易的主要意思是变化，周易以高度抽象的六十四卦的形式表征普遍存在的双边关系中可能发生的各种各样的变化，并附以卦爻辞作简要说明。
　　《周易》是建立在阴阳二元论基础上对事物运行规律加以论证和描述的书籍，其对于天地万物进行性状归类，天干地支五行论，甚至精确到可以对事物的未来发展做出较为准确的预测。《周易》是中国传统思想文化中自然哲学与伦理实践的根源，对中国文化产生了巨大的影响。是中华人民智慧与文化的结晶，被誉为“群经之首，大道之源”。在古代是帝王之学，政治家、军事家、商家的必修之术。《周易》含盖万有，纲纪群伦，是中国传统文化的杰出代表；广大精微，包罗万象，亦是中华文明的源头活水。
　　《易经》也称《周易》或《易》，是中国最古老的文献之一，并被儒家尊为“五经”之首。《易》事实上是包括了古代的《连山》、《归藏》和《周易》，但《连山》和《归藏》已经失传。《易经》以一套符号系统来描述状态的变易，表现了中国古典文化的哲学和宇宙观。它的中心思想，是以阴阳交替的变化描述世间万物的变化。广义的《易》包括《易经》和《易传》。《易经》分为《上经》三十卦，《下经》三十四卦。由于《易经》成书在西周时期，文字含义演变，内容在春秋战国时便已不易读懂，因此春秋战国时代的人撰写了《十翼》，又称为《易传》，以解读《易经》。普遍认为《易经》最初是占卜用的书，但它的影响遍及中国的哲学、宗教、医学、天文、算术、文学、音乐、艺术、军事和武术。自从十七世纪开始，《易经》也被介绍到西方。

      2150.《周易》产生背景
　　《周易》周文王著，文王出生在今陕西岐山周原古称西岐，后来文王被商纣王囚禁在羑里（河南安阳汤阴一个县城羑里城位于汤阴县北2公里处）。周易就这样诞生了。易卦系统最基本的要素为阴阳概念，而阴阳概念包括阴阳的性质和状态两层意义。如果不理会阴阳的状态，只论及其性质，则可以用阳爻（－）和阴爻（－－）表示阴阳。将上述阴阳爻按照由下往上重叠三次，就形成了八卦，即“乾，坤，震，巽，坎，离，艮，兑”八个基本卦，称为八经卦。再将八经卦两两重叠，就可以得到六个位次的易卦，共有六十四卦，这六十四卦称为六十四别卦，每一卦都有特定的名称。如果再考虑阴阳的状态，则阴阳概念又进一步划分为“老阴，老阳，少阴，少阳”（亦称“太阴，太阳，少阴，少阳”）四种情形，可以用“X，O，--，－，”四种符号分别代表之。六十四别卦每一卦的每个位次上都可能有四种阴阳状态，于是全部易卦系统就共有4096种不同的卦。如果将阴阳性质构成相同的各个卦放在一起，就形成了主卦卦名相同的六十四种分系统，可以称为某某卦系。《周易》经部文字说明的内容就是对六十四卦系中部分易卦的象征意义的解释以及相应的人事吉凶判定（称为占断）。其中每一卦系的第一条内容是相应的全静卦的占断，其后的六条（乾坤卦系有七条）内容是顺次排列的对相应卦系一爻动的卦的占断。秦汉以后的易学对此都存在错误或者说模糊的认识。
　　占筮及《周易》一书起源于甲骨卜的实践，或许到了殷商末年，周文王写下了六十四卦系的卦辞。后来在春秋时期，孔子的弟子继承了孔子对周易的发现，著了《易传》。秦始皇焚书坑儒的时候，李斯将其列为医术占卜书而幸免于难。　对于《周易》的成书，《汉书·艺文志》曰：“《易》道深矣，人更三圣，世历三古”。此说最为汉儒接受，《周易乾凿度》有云：“垂皇策者羲，益卦德者文，成名者孔也”。“三圣”、“三古”之说简而言之，即：上古时代，通天之黄河现神兽“龙马”，背上布满神奇的图案，圣人伏羲将其临摹下来，并仰观天文、俯查地理，而做“八卦”；中古时代，姬昌被纣囚禁于羑里，遂体察天道人伦阴阳消息之理，重八卦为六十四卦，并作卦爻辞，即“文王拘而演《周易》”；下古时代，孔子喜“易”，感叹礼崩乐坏，故撰写《易传》十篇。而在宋朝之前，对于重卦者多有疑义，一者王弼认为伏羲画八卦之后自重为六十四卦，二者郑玄认为神农氏重卦，三者孙盛认为夏禹重卦。
　　直至北宋欧阳修撰《易童子问》，认为《易传》七种之间有互相抵牾之处，并非孔子一人所作：“其说虽多，要其旨归，止於繋辞明吉凶尔，可一言而足也。凡此数说者，其略也。其馀辞虽小异而大旨则同者，不可以胜举也。谓其说出於诸家，而昔之人杂取以释经，故择之不精，则不足怪也。谓其说出於一人，则是繁衍丛脞之言也。其遂以为圣人之作，则又大缪矣。”（犹见《易童子问·卷三》）。至于后世，疑古之风渐起，清代姚际恒所著《易传通论》与康有为《新学伪经考》都认为《易传》并非出自孔子之手。上世纪二三十年代，钱玄同先生、冯友兰先生、顾颉刚先生、高亨先生、郭沫若先生等著名学者皆认为《易传》非孔子所作，顾颉刚先生则将《易传》成书年代推断为战国末期至西汉早期，唯有金景芳先生坚持认为《易传》乃孔子所作。
　　时至今日，长沙马王堆墓穴中发现的“帛书”中，已有不少记载间接证明《易传》的作者为孔子。李学勤先生在其《走出疑古时代》中指出：“孔子晚年对《周易》十分喜爱，而且自己撰成了《易传》（至少是其中一部分）。”
　　《周易》历经数千年之沧桑，已成为中华文化之根。易道讲究阴阳互应、刚柔相济，提倡自强不息、厚德载物。在五千年文明史上，中华民族之所以能够久历众劫而不覆，多逢畏难而不倾，独能遇衰而复振，不断地发展壮大，根源一脉传至今，是与我们民族对易道精神的时代把握息息相关的日常生活中遇到的疑难之事，不是求助于偶像，而是运用通过八卦今昔信息预测的科学方法，预测自然和人事吉凶方面的有关信息，对一切做到心中有数，有备无患，从而更。《周易》是一部古老而又灿烂的文化瑰宝，古人用它来预测未来、决策国家大事、反映当前现象，上测天，下测地，中测人事。然而《周易》占测只属其中的一大功能，其实《周易》囊括了天文，地理，军事，科学，文学，农学等丰富的知识内容。只要能读懂《周易》，无论是哪一行从业者都能在其中汲取智慧的力量。应该说《周易》是一门博大精深的学问，不能简单地说它是占测算命，哲学，科学，或文化了。
　　目前，我国的易学研究在原理探索上仍无重大进展，理论研究停步不前，思想混乱，实际应用容易趋向神秘主义。上述状况严重歪曲了易学的学术地位，阻碍了中华易学良性化发展的步伐，蒙蔽了易学的真正价值。
　　《周易》是最能体现中国文化的经典，它认为世界万物是发展变化的，其变化的基本要素是阴（--）和阳（—），《周易·系辞》中说：“一阴一阳之谓道。”世界上千姿百态的万物和万物的千变万化都是阴阳相互作用的结果。《周易》研究的对象是天、地、人三才，而以人为根本。三才又各具阴阳，所以《周易》六爻而成六十四卦。正如《说卦》：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用刚柔，故《易》六位而成章。”乾为纯阳之卦，坤为纯阴之卦，乾坤是阴阳的总代表，也是阴阳的根本，孔子在《系辞》中说“乾坤其易之门邪”，“乾坤其易之蕴邪”。《易纬·乾凿度》中说：“乾坤者，阴阳之根本，万物之祖宗也。”通行本《周易》本经排序以《序卦》的次序为基础，而以乾、坤两卦为首。《系辞》开篇即云：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。”《文言》是专门论述乾坤之卦德的传文，并将乾坤之德性引申发挥至人文道德范畴。说明乾、坤是《周易》中最重要的两卦，也是《周易》阴阳辩证法的基础。

       2151.《周易》内容诠释
　　《周易》是一部论变法的奇书。《周易》的变法序列是用形象表达出来的。这些看似神奇的形象不是凭心灵的任意创造、而是有它物化基础及其实践这个认识环节。《易·系辞传》曰：“古者包牺氏（伏羲氏）王天下也，仰者观象于天、俯者观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德、以类万物之情”。因此，受远近诸事物变化的启迪而揣度天地万物变化的奥秘，并把其效法成形象，以透析其本质和规律，达到把握万事万物基本运动规律及其相互关系是作卦画的初衷。显示了《周易》属于形象思维性质的最最原始的本质属性（来源《阴阳系统论》）。
　　《周易》的形象思维之所以能构成应有的体系，在于它不是简单的形象模仿，而是具有理性思维的特点，在于它表达方式的抽象性和形象本质的客观实在性。所谓客观实在性的内含是说《周易》的六十四卦画序列、属于以天象为坐标的阴阳动态变化，而不是主观的臆造或杂乱无章的拼凑。
　　臆造的形象就不可能反映实在的本质，拼凑的形象更会出现无法弥合的代沟，难以体现出客观的逻辑。然而，《周易》用形象刻画的事物的本质和规律尽管有它物化的基础和模式，但并不是原原本本的复写或依葫芦画瓢，而是用间接、科学、抽象的形式来表达。周易发源地——安阳羑里城有例为证，《易·系辞传》曰：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”这既是演绎八卦的基本程序，也是将一般的感觉和表现升华为理性形象的表达过程，用阴阳运气学的语言来诠释这句经文，就是说《周易》所要探讨的事物或现象就是“太极”，太极内在相互对立的阴阳两方面就叫做“两仪”，阴阳两仪各自内在的矛盾利害因素就构成了“四象”，把这个矛盾利害的基本因素按照辩证否定观进行推理、就有八经卦（用三爻组成的卦）所表达的基本卦象。只有表达形式的抽象性，才有可能达到“通神明之德”、“类万物之情”之目的，才有可能将其用有声的文字表达出来反射出对阴阳运气学说的导源作用，一个活生生的运气思维逻辑的始版。（来源《人体生物节律学》）
　　周易分为易经和易传两个方面，“天人合一，天人感应”是易经的核心理论。易经八卦又分为“先天八卦”和“后天八卦”。

      2152.《周易》名称详述
　　“周”的解释：
　　东汉郑玄《易论》，认为“周”是“周普”的意思，即无所不备，周而复始。而唐代孔颖达《周易正义》认为“周”是指岐阳地名，是周朝的代称。有人认为《易经》流行于周朝故称《周易》，亦有人依据《史记》的记载“文王拘而演周易”，认同《易经》乃周文王所著。然而在几种较早期的文献，例如《论语》、《庄子》、《左传》却只称《易经》为《易》，“周易”之名最早见于《周礼》；然而《周礼》的年代，学者还有争议。所以，就文献而言，“周”应该是后来加上去。若以《周礼》的系统来看，《三易》的名称皆无朝代名，所以《周易》的“周”解释为“周普”和其它两种占筮书，比较能够相应。然而夏代是否有《连山》、商代是否有《归藏》也都还是问题。两书很可能也是“古史积累说”所言的现象。所以比较肯定的是，《易经》或《周易》原来只称为《易》。
　　“易”的解释：
　　1．易由蜥蜴而得名，为一象形字，此说出自许慎《说文解字》；而蜥蜴能够变色，俗称“变色龙”，所以“易”的变易义，为蜥蜴的引申义。
　　2．必须指出，理解西周之“易”，理当以西周礼乐制度的变革为条件。礼指从容之节，易即雅乐，都是统治阶级驾驭黎民百姓，维护宗法制度的手段和工具。《周易》保存了西周钟鼓“交响乐”的框架规制，钟鸣鼎食在西周的底层社会是难以想象的。
　　3．日月为易，象征阴阳。
　　4．日出为易。陈鼓应认为这个意思，也是“干”的本义。
　　5．易是占卜之名。
　　6．变易、变化的意思，指天下万物是常变的，故此《周易》是教导人面对变易的书。
　　7．交易，亦即阴消阳长、阳长阴消的相互变化。如一般的太极图所显示的一样。
　　8．易’即是“道”，恒常的真理，即使事物随着时空变幻，恒常的道不变。《系辞传》：“生生之谓易”。生生不息，义似“生命的意义在创造宇宙继起之生命”，体会生命之美、日新又新。）
　　在《周礼》“太卜”的记载中，亦有《三易》的说法；《三易》是指《连山》、《归藏》和《周易》，三个不同朝代的占筮书。据说“连山”是夏朝的占筮书，“归藏”是殷商的占筮书，“周易”是周朝的占筮书。而现在说的《周易》本身不是道教的书籍，道教是出自与农民起义军的组织五斗米道，为了秘密传播假托春秋战国时期的老子为鼻祖，以周易等古书为经典，而《周易》和老子相差千年.东汉郑玄的著作《易论》认为“易一名而含三义：简易一也；变易二也；不易三也。”这句话总括了易的三种意思：“简易”、“变易”和“恒常不变”。即是说宇宙的事物存在状能的是1）顺乎自然的，表现出易和简两种性质；2）时时在变易之中；3）又保持一种恒常。如《诗经》所说“日就月将”或“如月之恒，如日之升”，日月的运行表现出一种非人为的自然，这是简易；其位置、形状却又时时变化，这是变易；然而总是东方出、西方落这是“不易”。
　　而《易经》的“经”是指经典的著作。儒家奉《周易》、《尚书》、《诗经》、《礼记》、《春秋》为《五经》。如同前文所说，“经”是后来为了尊称这些书，而加上的称呼，原来《五经》只称为《易》、《诗》、《书》、《礼》、《春秋》。有人认为《易经》流行于周朝故称《周易》，亦有人依据《史记》的记载“文王拘而演周易”，认同《易经》乃周文王所著。然而在几种较早期的文献，例如《论语》、《庄子》、《左传》却只称《易经》为《易》，“周易”之名最早见于《周礼》；然而《周礼》的年代，学者还有争议。所以，就文献而言，“周”应该是后来加上去。若以《周礼》的系统来看，《三易》的名称皆无朝代名，所以《周易》的“周”解释为“周普”和其它两种占筮书，比较能够相应。然而夏代是否有《连山》、商代是否有《归藏》也都还是问题。两书很可能也是“古史积累说”所言的现象。所以比较肯定的是，《易经》或《周易》原来只称为《易》。

      2153.《周易》概述
　　今本《周易》的内容主要包括“经”和“传”两部分。
　　“经”部分，主要是六十四卦的卦形符号与卦爻辞。
　　所谓的“六十四卦”，是由“八卦”两两相重而得，“八卦”则是由“阴”、“阳”二爻三叠而成。
　　《周易》的“阴”、“阳”，分别呈中断的与相连的线条形状，即“––”与“—”。古人用阴阳范畴来表现寒暑、日月、男女、昼夜、奇偶等众多概念，正所谓“一阴一阳之谓道”。
　　在“阴”与“阳”的基础上，圣人将其符号三叠而成八种不同形状，分别命名为不同的卦名并拟取相应的象征，称为“八卦”（也称“经卦”），具体如下：
　　卦象　卦名　象征物　象征意义
　　乾　天　健
　　坤　地　顺
　　震　雷　动
　　巽　风　入
　　坎　水　陷
　　离　火　丽
　　艮　山　止
　　兑　泽　悦
　　接着，圣人再将“八卦”两两相叠，构成六十四个不同的六划组合体，即“六十四卦”（也称“别卦”），每卦中的两个“八卦”符号，居下者称为“下卦”（也称“内卦”，《左传》称“贞卦”），居上者称为“上卦”（也称“外卦”，《左传》称“悔卦”）。“六十四卦”每卦共有六条线条，称为“爻”。《说文解字》云：“爻，交也”；王弼云：“夫爻者何也？言乎变者也”。“爻”的原意也就是阴阳之交变。因此“––”称为“阴爻”，以“六”表示；“—”称为“阳爻”，以“九”表示。六爻的位置称为“爻位”，自下而上分别为“初”、“二”、“三”、“四”、“五”、“上”。如《蒙卦》：
　　自下而上的六爻分别称为“初六”、“九二”、“六三”、“六四”、“六五”、“上九”。
　　所谓的卦爻辞，即系于卦形符号下的文辞，其中卦辞每卦一则，总括全卦大意，爻辞每爻一则，分指各爻旨趣。《周易》共有六十四卦、三百八十四爻，因而相应的也有六十四则卦辞和三百八十四则爻辞（由于《乾》《坤》两卦各有“用九”和“用六”的文辞，故将其并入爻辞之中，即总计三百八十六则爻辞）。
　　“传”实际上是阐释《周易》经文的专著，即《彖传》上下、《象传》上下、《文言》、《系辞传》上下、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》，共计七种十篇。因其阐发经文大义，如本经之羽翼，故汉人称之“十翼”，后世统称《易传》。
　　彖传
　　随上下经分为上下两篇，共六十四节，分释六十四卦卦名、卦辞和一卦大旨。王弼曰：“夫彖者何也？统论一卦之体，明其所由之主者也。
　　象传
　　随上下经分为上下两篇，阐释各卦的卦象及各爻的爻象，释卦象者称为《大象传》，释爻象者称为《小象传》。
　　文言
　　共两节，分别解说《乾》、《坤》两卦的意旨，故也称《乾文言》、《坤文言》。主要是在《彖》和《象》的基础上作出进一步阐发与拓展。
　　系辞传
　　分为上下两篇，主要申说经文要领，贯彻卦爻辞的基本义理。文中对《周易》经文作了全面的辨析与阐发，一者抒发《易》理之精微，二者展示读《易》之要例。
　　说卦传
　　是阐述八卦取象大例的专论，也是探讨《易》象产生于推展的重要依据。
　　序卦传
　　是《周易》六十四卦排列次序的推衍纲要，揭示各卦之间的相承相受。前半段经《乾》至《离》共三十卦，主说天道；后半段自《咸》至《未济》三十四卦，主说人伦。
　　杂卦传
　　犹言“杂糅众卦，错综其义”。将六十四卦重新编为三十二对“错综卦”，旨在阐发事物的发展在正反相对因素中体现的变化规律。

      2154.《周易》八卦结构
　　在《乾坤谱》中，周易八卦的立体结构如图：
　　乾：x=1，y=1，z=1
　　巽：x=1，y=1，z=0
　　离：x=1，y=0，z=1
　　兑：x=0，y=1，z=1
　　震：x=0，y=0，z=1
　　坎：x=0，y=1，z=0
　　艮：x=1，y=0，z=0
　　坤：x=0，y=0，z=0

      2155.《周易》思想原理
　　在《简易道德经》里，周是周到圆满，易是运动变化无不果的意思。太昊伏羲创作简易图时，把简易符（即现在八卦图的阴阳符）排列成一个圆形即一周的形式，阐明了周和易是简的主要组成部分。周易的周字并非周朝的沿用，而是周朝或周姓沿用了《简易道德经》里的这个完美的“周”字。无疑周易的周字，替代了简易的简字。大自然万物的变化，是易的根本现象。恒之无休而无不果，说明了易，就是物的变化而成事，物每一点变化都有一定的结果，这就是易象。“简之周”和“周之易”说明了周是简的，易是周的。以父子的排列方式，就是成了：“简周易”。“求千太万后之果，明千思万绪之象”，说明了“简易图”是判断推理的一种测探工具。
　　2013年人民出版社出版的 《童子问易》认为：《易传》是孔子定制的宇宙模型（“易与天地准”）。它以乾坤运动来描摹宇宙运行的节律，进而揭示了宇宙开合启闭的运行机制（“乾坤，易之门野”，“易之不见，乾坤或几乎息矣”）。还指出：由八卦到六十四卦的发展，是人类认识史上的一次巨大飞跃。
　　八卦、六十四卦衍生原理是：八索（男三索、女三索，乾索坤，坤索乾）、八进制的阳四宫、阴四宫组合叫画卦；二进制叫衍（演）卦。
除此之外，《童子问易》还掀起了《易经》的盖头，用专家的话说是“真知灼见层出不穷”。比如：1.发现了舜帝“重卦”，并创立了“五圣同揆说”。圣人所“揆”不是如王夫之笼统所言的“天人之理”，而是“阴阳、三才观。”2.《易经》六十四卦不是什么“上经讲天道、下经讲人事”。认为六十卦都是在讲天道、人事相会通的道理。只不过是《大·小象传》上经用的八经卦“乾坤物象说”（乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑）解易，下经是用的是“乾坤父母说”（父、母、长男、长女、中男、中女、次男、次女）解易而已。3.认为“天地之心”不是什么“道心”，而是“德心”。因为孔子观易主要“观其德义”。天有“天德”、地有“厚载之德”。主张要“与天地合其德”。4.阴阳不是气，提出“阴阳以‘力’为本”的命题。5.发现“形”也是“道”，指出“以形判道”是《易传》的重要特点，进而提出“德道同形”课题。6.认为“一阴一阳之谓道”是个“万有定律”。亦可云：一柔一刚之谓道、一仁一义之谓道、一雄一雌之谓道等等。7.认为《易传》是宇宙的摹本，它描述的是宇宙的运行机制，所以能弥纶天地之道。8.发现“内圣外王思想”不是儒家真传。中华传统文化的精髓是来自易经的德道。9.提出“以同而异”和“殊途同归”是《易经》现代化、国际化的理论基石。10.指出“损益论”是中华民族繁衍生息、中华文明经久不衰的主要原因。11.以“物不可以终尽剥”理论，澄清《易经》不是所谓的“变色龙”的学问。强调易用尚变，但万变不离其宗。12.提出性善论是人道、法治的基础。世界人文的原点在古老的中国。13.指出老子的“三生万物”理论与孔子的“太极理论”同出于易。老子尚柔，受《坤乾（归藏）》影响大，其“三”是指三才。“三生万物”就是三才生万物。扬雄的《太玄》只不过是对老子“三生万物”思想的发阐完善而已；孔子尚刚，受《周易》影响大。孔子认为是“太极生两仪”，“两仪”、“四象”生万物，即老阴、少阴、老阳、少阳相互运动化生万物，遵循“七上八下”、由量变到质变的规律。14.认为太极图中阴阳鱼和鱼眼所代表的是现代数学集合概念。它反映的是先贤关于“德性论五行（仁、义、礼、智、圣）”之间的交集关系。所谓“圣”应该是指智者高超的、会通天人之道、开物成务的本事，并在来知德太极图基础上创造了“中华神圣图”。15.认为中西差异主要在于：国人重视“方以类聚”的集体主义，西方强调个人主义；国人尚杂、多包容，西方人多排斥；国人尚德道，西方人主霸道。所谓“中国古代自然科学不发达”责任不在孔子，而主要在于“元素论五行”学说的泛滥和“独尊儒术”及后世推行的只重道统的科举制度，等等。正可谓《勤苦问易为天道，直思无碍童子心》。